Gå til toppen

Leder

For der var ikke plads til dem i herberget – står der. Jesus og Maria måtte gå fra dør til dør for at finde et sted, hvor de kunne være.

Sådan var det, da verdens frelser blev født, og sådan var det også, da han skulle dø. Det sidste måltid, han holdt med sine disciple, fandt sted i et lånt hus. Menneskesønnen har ikke et sted hvor han kan hvile sit hoved.

Alt for mange lukkede døre. Alt for langt mellem dem, der sagde: "Ak kom, jeg vil oplukke mit hjerte, sjæl og sind". Men det er det, Jesus vil. Han vil lukkes ind i vores hjerter. Han vil bo i vores hjerter. Men lige så lidt, som han dengang i Bethlehem eller i Jerusalem ville tiltvinge sig vejen, lige så lidt gør han det i dag. Han er interesseret i at binde hjertebånd til os. Men han vil, at vi skal følge ham frivilligt. Grebet af hans ord og hans eksempel.

Den amerikanske filminstruktør Woody Allen har engang sagt, at hvis bare Gud ville give ham et klart tegn, som for eksempel en fyldt bankkonto i Schweiz, så ville han komme til tro. Det kunne Jesus jo sagtens have gjort. Han kunne have lokket os med fordele, men i stedet sagde han: Jeg vil gøre jer frie. Og dermed mente han også: frie til at modtage ham. Frie til at følge ham. Vi må følge ham eller lade være. Det eneste han gør, er at banke på hjertets dør.

Han søger også denne jul at finde et herberg. Ikke et konkret et, men et herberg i dit og mit hjerte. Han står ved hjertets dør. Men kommer han så ind? Ønsker vi denne gæst? Nej siger Brorson i sin salme, Den yndigste rose er funden:vi er stolte og stive som tidsler. Det er den virkelige hindring for at lukke hjertets dør op.

Forståeligt nok, på en måde. Fred på jorden vil jo ikke bare skænke os noget. Fred vil også tage noget fra os: Hævnens sødme, bitterhed og den vrede, vi mener, vi har ret til at have. Det er radikalt. For hævntørst er en både grundlæggende og umiddelbar følelse. Når du bliver krænket eller såret, er din umiddelbare reaktion ofte ønsket om at gengælde den krænkelse eller skade, du er blevet udsat for. Gennem hævnen føler du umiddelbart tilfredsstillelse og oprejsning. Det er den ret, hævnens ret, som Jesus beder dig give afkald på.

Vel at mærke dig personligt. At du giver afkald på hævnen betyder ikke, at vi ikke skal have domstole, der dømmer forbrydere. Det betyder heller ikke, at vi bare skal lade åbenlys uretfærdighed finde sted for øjnene af os.

Der var mange erklærede kristne modstandsmænd der under besættelsen greb til våben, og i Tyskland var teologen og præsten Dietrich Bonhoeffer da også en del gruppen bag forsøget på attentatet mod Adolf Hitler.

Det, der står i Bibelen, gælder altid dig personligt. Hvis du mener, at det, du læser, handler om hvad andre skal gøre, og ikke hvad du selv skal gøre, så gør du Guds ord til tomme og unyttige ord. At gå og vogte på at andre gør det rigtige, før vi selv gør det, er både drænende og ufrugtbart.

Men tilbage til rosen, Jesus. Han findes i det lave, i det ydmyge, som også Brorson minder os om. I krybben, ikke i et slot. På strå, ikke i silkedyner. Det kræver, at vi må bøje os. Hvad nu hvis så gjorde det? Bøjede os ned, lukkede Jesus ind? Brorson er ikke i tvivl: når Jesus lukkes ind, forsvinder de giftige lyster. Så korset – det vil sige afkaldet – forsødet. Så lærer jeg, at den smerte og den uretfærdighed, jeg må bære, det kors der møder mig, når jeg forlader de stolte tidslers rige, ikke kun er smerte, men også rummer det sande liv.

Og nu er han nær. Han står ved døren og vil ind. Glæd dig derfor. Søg ham og hans fred og det vil lette din byrde.

Glædelig jul!

Om Nyt Babel

af Nyt Babel

Nyt Babel er et nettidsskrift, som drives på frivillig basis. Det redigeres af Stine Munch, Merete Bøye og Nana Hauge. Læs det på nytbabel.dk.

Redaktørerne får ikke løn og skribenterne får ikke honorarer. Vi har til gengæld visse udgifter, fx til webhotel, hjælp til web-problemer, redaktionsmøder, annoncering og forsendelse af trykte artikler til folk, der ikke har internet.

Hvis du er glad for Nyt Babel og har lyst til at støtte tidsskriftet, kan du sætte penge ind på denne konto i Danske Bank

Registreringsnummer: 3412
Konto: 3412 312 082

Du kan også støtte ved at dele Nyt Babels artikler på sociale medier, eller ved at trykke et par ekstra udgaver af pdf-filen og give dem til dine venner eller lægge dem rundt omkring, hvor der kunne tænkes at findes læsere.

Vi takker for enhver støtte. Tak til alle, der har støttet hidtil med små og store beløb.

Nyt Babel som pdf

af Nyt Babel

Her kan du SNART hente hele Nyt Babel i pdf-format, lige til at printe ud.

Del gerne Nyt Babel ud til venner og bekendte, enten ved at linke til nytbabel.dk, eller ved at tage et udprint og give videre.

Tro og bekendelse med ja og amen

af Kristian S. Larsen

Dagens konfirmandundervisning nærmede sig afslutningen. Efter programmet med undervisning, læsning, spørgsmål og salmesang var der trosbekendelsen og Fadervor i kor tilbage.

Præsten løftede derfor stemmen og sagde: "Så vil vi rejse os op og sammen bekende vor kristne tro."

En konfirmand, som åbenbart mente, at det var nok for i dag og tid til frikvarter, skyndte sig at sige: "Amen". Helt så let gik det nu ikke, så man nåede faktisk at få trosbekendelsen og Fadervor med, inden der blev sagt amen – og til sidst: "Ha’ en fortsat god dag."

Den korte og småkomiske ordveksling rummede stof både til et smil og til eftertanke.
Ordet "Amen" betyder noget i retning af "Det står fast", "Det er sandt" eller lignende. Trosbekendelsen og Fadervor sluttes altså med understregningen af, at "det er sandt, og må det stå fast". Men i den lille ordveksling i konfirmandtimen nåede man altså inden dette afsluttende "Amen" at sige – lige præcist ingenting.

Siger dette mon noget om folkekirken i en bredere og større forstand? Er det også den situation, folkekirken som helhed bevæger sig hen imod? Hvor meget når folkekirken som trosfællesskab at sige, inden der siges "Amen"?

Tror vi på Gud Fader, en personlig og almægtig skaber, som har skabt og villet det enkelte menneske og også i dag bærer og konkret griber ind i verdens gang og menneskers liv – eller blot på en upersonlig magt, en livskraft, en værensgrund og magten til at være til…?

Tror vi på Jesus Kristus, der som menneske og samtidig Guds søn har levet og er død og opstået for at være menneskers frelser og forsoner – eller blot på et stort menneske, et forbillede, en grænsesprænger, en livsklog tænker, der formidlede radikale ord og tanker, som er gode at bære med i bagagen…?

Tror vi på Helligånden, der som Gud selv skaber troen ved ordet og sakramenterne og leder, udruster og trøster mennesker – eller blot på det gode i mennesket, på oplevelsen af fællesskab og mening, på følelsen af ro og sammenhæng…?

"Lad os sammen bekende vor kristne tro", lyder det i gudstjenesten. Men er der så et reelt fællesskab om troen – eller blot en række fælles formuleringer, som fyldes med vidt forskelligt indhold og gensidigt modstridende fortolkninger? Med andre ord: den fælles tro på og bekendelse til Gud – i hvor høj grad er dén overhovedet fælles længere?

Kursen kan synes at være sat mod en situation, hvor det, der i fællesskab kan bekendes og forkyndes, og som der på den måde kan siges ja og amen til, efterhånden er blevet mere og mere beskåret og begrænset eller måske sågar tæt på at være – ingenting. Som en pølse, hvor kniven nærmer sig rosinen – hvis ikke også dén allerede er skåret over.

Er folkekirken båret af en fælles bekendelse til den treenige Gud, eller er fællesskabet tværtimod smuldret og blevet til den enkeltes mere eller mindre originale og hjemmekomponerede variationer over temaet "Min forståelse af Gud"?

Kirkens trosbekendelse er per definition noget, mennesker er fælles om og så at sige lægger deres egen skrøbelige tro, egne tanker og egen forståelse og indsigt eller mangel på samme ind i. Vi tror på Gud – selv om meget af det, trosbekendelsen siger, langt overgår forstanden. Men vi må netop trygt lægge os selv ind i de ord og lade os og vores tro holde oppe af dem – frem for at sortere i dem eller vride dem ud af form.

Hvad så med dem, som oplever tro og kirke som noget uforståeligt og uhåndterligt? Dem, som ikke kender meget til Bibelen, har glemt det meste af trosbekendelsen og blot med ujævne mellemrum beder Fadervor? Dem, som tror på Gud – men ikke helt véd med sig selv, præcist hvad de tror om Gud. Er der også plads til dem og deres tro i kirken?

Ja, og også netop for deres skyld skal kirken holde godt fast ved sin bekendelse. For de – og alle troende - har jo netop brug for, at kirken er klar og tydelig i sin forkyndelse og er klar og bevidst om sin bekendelse. Vi har brug for troværdig formidling af evangeliet i hele dets højde og dybde – det budskab, som på én gang er så enkelt, at et barn kan tage imod det, og så ubegribeligt, at intet geni behøver at blive færdigt med at grunde over det. Lykkeligvis er det muligt at tro på Gud og lade sig bære af bekendelsens ord om ham uden at kunne forstå eller se til bunds i betydningen af disse ord. Men netop derfor må Kirken tage ordene for pålydende og trofast formidle dem videre.

Kirkens bekendelse kan derfor aldrig blive et spejlbillede af vore egne tanker og refleksioner, for evangeliet rummer til stadighed noget korrigerende i forhold til den naturlige fornuft. "Min forståelse af Gud" er aldrig noget sikkert og troværdigt pejlemærke. Men evangeliet er netop "hvad intet øje har set og intet øre hørt, og hvad der ikke er opstået i noget menneskes hjerte" (1. kor. 2,9).

Derfor er det også alvorligt, hvis forkyndelsen og trosbekendelsen sendes gennem kolde hjerners ætsende syrebad, så evangeliet skiftes ud med vore egne hjemmestrikkede udgaver af den kristne tro. Enhver troende - barn som voksen, læg som lærd - har brug for noget andet og mere, nemlig igen og igen at få gentaget alt det, trosbekendelsen har at sige om Gud, og som med dyb mening afsluttes med "Amen".

Folkekirken er mere end et fortolkningsfælleskab, et rum for store ord og høje og dybe tanker om det, der overgår forstanden. Den er et trosfællesskab, og skal troen og kirken leve og vokse, må mennesker i fællesskab holde fast ved bekendelsen af den kristne tro i hele dens fylde og rigdom.

I Ny Testamente tales der om at "holde urokkeligt fast ved bekendelsen af vort håb" (Hebr. 10,23) og om at holde fast ved "den sunde lære". Den opgave kalder på ydmyghed og arbejde ikke blot hos præster, kirkeligt ansatte og menighedsråd, men i grunden hos enhver kristen.  Ja, lad os sammen bekende den kristne tro – og ydmygt, trygt og tillidsfuldt slutte med "Amen!"

 

Kristian S. Larsen er cand.theol. og formand for Kirkelig Samling om Bibel og Bekendelse

Professorale smuler

af Stig G. Rasmussen

I et par år har man i aviser og Folkeuniversitets-omtaler kunnet møde en skribent og taler, der udmærker sig ved at tage stærkt afstand fra Martin Luther og den lutherske lære. Ikke mindst som den kommer til udtryk i Den Augsburgske Bekendelse af 1530 (CA). Der, som det vil være nogle bekendt, hører til blandt Den evangelisk-lutherske Kirkes grundlagsskrifter.

Det mener den pågældende skribent er helt forfejlet, både pga den pågældende læres hårrejsende indhold, og yderligere fordi hverken skriftet eller Luther skulle sige moderne danskere det mindste. Det er jo en udmelding , der vil noget, og især fordi ophavsmanden er professor i dogmatik ved teologi-studiet i Aarhus. Han hedder i øvrigt Anders-Christian Jakobsen (fork.ACJ).

Nu er klare udmeldinger ikke hverdagskost i dansk kirkeliv, så derfor kan det næsten ikke andet end vække både nysgerrighed og interesse, når man støder på dem. Så derfor er spørgsmålet, hvad professorens positionsangivelser egentlig går ud på, hvorledes hans argumentation er bygget op og om elementerne i hans teologiske konstruktion er kendt fra andre kirkelige strømninger eller retninger.

Det satte jeg mig for at kikke lidt på. Dette arbejde har været lettet af, at professor Jakobsen har været prisværdig flittig til at gøre rede for sine ståsteder og tænkning, både på instituttets og sin egen hjemmeside, i forskellige debatindlæg, ligesom han i januar nærmest bragte en opsummering af sin position i en kronik i Kristeligt Dagblad. Så han har sandelig ikke gemt sig væk i debatten.

Som sagt mener ACJ, at der er nogle særdeles kritiserbare grundelementer i Luthers teologi, noget han vel har ment i mange år, men som alligevel synes kontinuerligt skærpet over tid. Et andet fremtrædende træk hos ACJ er hans understregning af mangetydigheden både af skriften og traditionen – hvad han jo ikke er alene om. Med selve skriftens sammensatte tilblivelseshistorie og antallet af stemmer, vi hører deri, og med det bjerg af teologiske traktater, der er efterladt gennem næsten 2000 år, kan ingen af delene undre.

Spørgsmålet er så, om vi skal lade friheden og dermed relativismen råde, så man egentlig kan sige hvad som helst og udgive det for kristen tale – eller om man skal gå i gang med det hårde arbejde med at søge de store linjer og dermed de overordnede begrundelses-sammenhænge i de bibelske skrifter og det kristne udsagns-univers?Som udgangspunkt ser jeg ACJ´s forskellige indlæg som et bidrag til det sidste.

Som det første indlæg og som positionsmarkering er jeg faldet over et foredragstilbud på hjemmesiden ”Teologisk Værksted” fra juni 2016 om”Luther updated – reformation af reformationen?” Heri siges det, at den lutherske kirke, som selv ville være en frigørelse af mennesker fra pavens tyranni, nu 500 år efter selv er blevet en spændetrøje på menneskers frihed i den moderne verden.

Der er derfor behov for en ny reformation med flg. hovedpunkter: 1) Biblen er ikke den eneste kilde til kundskab om Gud. Moderne menneskers religiøse erfaringer skal tages alvorligt. 2) Gud udvælger ikke nogen til frelse og andre til fortabelse. Gud frelser alle. 3) Den lutherske teologi og kirkens manglende kritik af magthaverne har bidraget til katastrofer (Nazi-tiden og apartheid i Sydafrika). Kirken skal sættes fri af de verdslige myndigheder, så den kan være samfundskritisk.

Her har vi altså tre hovedpunkter i ACJ`s Luther-kritik, som jo hver for sig rummer mangfoldige problemstillinger. Men de angiver dog en forholdsvis klar retning, som professoren anbefaler sin samtids kirker at gå i.

Punkt 1 ser jeg som en kritik af Reformatorernes ”sola Scriptura”-princip (”Skriften alene”), altså at al teologi skulle være bibelsk begrundet og alle uoverensstemmelser afgøres med Skriften som øverste dommer. Dette princip viste sig i sin generelle form hurtigt ret skrøbeligt allerede i samtiden, efterhånden som flere og flere stemmer blandede sig i det reformatoriske kor. Hvortil så kom dem, der netop lagde vægten på menneskers mere eller mindre subjektive religiøse erfaringer/oplevelser som korrektiv til de bibelbaserede positioner.

Denne konflikt er det altså ACJ synes at åbne igen med sin formulering, men vi må vente og se, hvor han egentlig vil hen med den.

Punkt 2 antyder et mere radikalt opgør med luthersk lære og dermed CA, og udråber en alternativ position. Vi må afvente, hvordan det i det følgende udfoldes. Endelig angiver pkt. 3, at den nye teologi, der er på vej, må sætte en ny dagsorden for verdens kirker og menigheder som korrektiv til en dyster rolle i mange fortidige konflikter.

Disse tre punkter udgør en smagsprøve på, hvor ACJ bevæger sig hen, men kræver mere omfattende udfoldelser og begrundelser. De kommer så i en præsentationsartikel på Instituttets hjemmeside i anledning af ACJ`s professor-udnævnelse i dogmatik i 2020, men her dateret 02.11.2023, så der er formodentlig tale om en bearbejdet udgave.

Her offentliggør ACJ sine planer om at udarbejde en ny dogmatik med udgangspunkt i kærlighedens fællesskab, en ny dogmatik som ses som et nødvendigt bidrag til en tidssvarende forkyndelse. Her får vi igen et nøgleord, idet ”tidssvarende” eller udvidet til en ”nutidssvarende” dogmatik tydeligvis ligger ACJ stærkt på sinde. Især fordi han mener, at hans nye dogmatik vil være ”mere alment tilgængelig” og ”svare mere direkte på nutidsmennesker spørgsmål om sammenhæng og mening”. Åbenbart ”mere” end meget af det, man hidtil har budt danskerne/nordeuropæerne af teologisk hakkelse.

Her signalerer ordvalget en tro på, at han og hans åndsfæller har den nye og befriende teologi, folket så længe har sukket efter. Han erkender imidlertid villigt, at hans teologi ikke er luthersk i ”gængs forstand” og dermed er anderledes end ”den augustinsk-lutherske tradition”, der i den grad fokuserer på tilværelsens brudthed.

Her starter kritikken af talen om arvesynden, som der siden kommer yderligere kul på, og der name-droppes en række teolog-navne, der er søgt samme vej, og især henvises der til oldkirkens inkarnationsteologi som en væsentlig inspirationskilde.

Fra disse kilder mener ACJ at kunne slå fast, at Gud ikke har nogen skjult side eller vilje til tilintetgørelse, men har åbenbaret sig helt i kærlighedens fællesskab mellem Faderen, Sønnen og Helligånden. Det inkluderer også mennesket og alt andet, der er til/ en del af skabelsen. Her føres vi så ind i en logos-teologi, idet skabelsen og det videre forløb ses som en udfoldelse af de planer, der fra evighed af har været i Logos (hvilket gentages senere, så det må jo være vigtigt). Dermed indføres der, som det vil ses, et teleologisk (en iboende hensigts- eller formålsstyring) element i denne Logos-lære. Ydermere erklæres det, at mennesket er guddommeligt ”i sin oprindelige form”. Hvorfor der må udvikles en teologi om alt det skabte,”der kan svare på de akutte sociale, fordelingsøkonomiske, økologiske (etc.) problemer”.

Nok er der synden, men den er ikke så gennemgribende, at den kan ødelægge menneskets og skaberværkets guddommelige natur, i modsætning til den augustinsk-lutherske teologi, der lægger hovedvægten på forskellen mellem Gud og det skabte, hedder det. Det får række som præsentation af denne tankeverden, hvis inspirationer hos det 2. og 3. århundredes filosof-teologer vist ligger klart, og ACJ bemærker da også selv, at dette for nogle vil synes ”mere platonisme end kristendom”. Men der må man gøre sig den gæld kristendommen står i til platonisk og stoisk filosofi klart, siger han videre.

Selv vil jeg da godt supplere ham med at påpege de aristoteliske arvestykker i denne sammenkogte ret. Især i denne tale om den immanente, forud givne retning/plan i alt værende (den aristoteliske ”form”). En nyere udgave af denne ide om det immanente ”drive” i stoffet/historien, der leder frem mod det fuldkomne og harmoniske endemål (apokatastasis), hvor alle modsætninger er medierede og ophævede ,er Hegels forkromede historiefilosofiske konstruktion. Så vi er virkelig i fint selskab her.

Men det mener ACJ, vi skal være glade for, for uden denne filosofiske udfoldelse af kristendommen (?), var den i bedste fald forblevet en lokal stammereligion. Ja, det er da i hvert fald ét bud blandt mange mulige.

Efter at denne ramme er lagt, kommer inkarnationslæren. Og her kommer ifølge ACJ Gud til sit eget og ikke noget fra Gud fremmed. (Selv om det altså ikke kendte ham, så nogen fremmedhed må der vel have været?). Jesus kommer for (i opstandelsen, vel) at manifestere, at det guddommelige ikke kan tilintetgøres, tværtimod bliver Han den vej, som er banet for alt skabt på dets vej fra død til opstandelse og evigt liv i Gud.

Efter Guds plan må man vel forstå. Jesus Kristus bliver de pædagogiske vejskilte, der viser vejen tilbage til Gud, og er samtidig det forbillede som mennesker skal følge i bevægelsen /væksten frem mod den fuldkomne genoprettelse af Gudbilledligheden. (Der er vist her tale om en tolkning af Irenæus` tale om ”recapitulatio”. Spørgsmålet er om den er forsvarlig). Men i hvert fald skal Kristus vokse i mennesket, så det bliver ligedannet med Ham, Guds fornuft (Logos) og visdom, siger ACJ.

Er det et projekt der skal udfoldes i denne verden? En paradisets realisering på jord? Og er den proces helt skjult for øjet, sker i det skjulte, indre menneske? (da den jo åbenbart sker i alle uanset tro, livsorientering og livspraksis), spørger vi. Nu har ACJ siden uddybet nogle af sine synspunkter, ikke mindst omkring den augustinske-lutherske teologi, som han med stadig større lidenskab vender sig imod.

Det fremgår af den op-klarende kronik han 24. januar i år (2024) skrev i Kr. Dagblad. Her indleder han med en præsentation af Luthers position, hans retfærdiggørelseslære. Den bygger på Augustins arvesyndslære om menneskets fordærvede og syndige natur/væsen (to efter-platonske nøglebegreber). Denne onde natur ender i straf og evig pine, medmindre Gud/Kristus vælger at frelse de fordømte af ren nåde/tilregnet retfærdighed. Og som om det ikke var nok, strammer Luther den yderligere ved at hævde, at nogle mennesker er forudbestemt til frelsen og andre til fortabelse (prædestinationen). Hvilket kun understreges af, at mennesket iflg.Luther ikke selv har nogen fri vilje, men altid er styret udefra. (Se værket om ”Den trælbundne vilje” (1525)).

Denne lære, som males med de allermørkeste farver på paletten, afviser ACJ som ukristelig, og kræver den erstattet af en anden. I den forbindelse omtales ikke, at den anden store reformator, Calvin, udviklede en endnu mere dybtgående lære om prædestinationen, også på augustinske præmisser. Men det ser også slemt nok ud hos Luther, og så slemme meninger, må selvfølgelig væk. Det er ACJ`s klare holdning, og heri er han jo vældig moderne. Vi har at gøre med meninger, falsk bevidsthed, ukærlig tænkning, og den må udrenses.

På de anden side kunne man vel sige, at der godt kan være basis i evangelierne for den senere tale om arvesynden, som i farten synes at være gået ACJ` s næse forbi.

”Når da I, som er onde, giver Jeres børn gode gaver….etc.” Sådan lyder Jesu verbale forhammer hos både Matthæus og Lukas, og den får én til at tabe vejret hver gang. Sådan ser vi altså ud i Guds øjne! Der tales f.eks. også om ”syndens træl” og om de syge (os alle!), der behøver læge (Guds søn). Udenfor evangelierne, hos Paulus, hedder det, at ”alle har syndet og mangler herlighed fra Gud”(Rom,3,23). Ja, for hvorfor i alverden skulle vi eller trænge til forsoning og en frelser? Hvad evangelierne og siden også Paulus jo i den grad insisterer på i sin tolkning af påske- og især Langfredags-begivenhederne. Så der er noget galt, helt galt, mellem Gud og mennesket. Det er faktisk kristendommens begyndelsespunkt.Hvordan man så til forskellige tider vil formulere det i et ”tidssvarende” sprogbrug, som over tid skal gentænkes og nyformuleres uden at svigte grundproblematikken, det er så en anden sag. Men det med brudtheden, det er nu ikke noget Luther (eller Augustin) har fundet på helt alene. Den ligger der allerede fra Biblens første sider, nemlig fra Syndefaldet, menneskets stræben efter guddommelighed på egne præmisser, der bygger en dobbelthed ind i alt, hvad mennesker siger og gør. Men den tale interesserer vist ikke ACJ.

Dertil bør også føjes, at Luther nu har en række andre strenge på sit instrument end dem, ACJ har kastet sig over, bl.a. om skaberværkets gavmildhed, Men selvfølgelig står en sag altid stærkere des mere dyster modparten kan fremstilles.

Nu vil jeg som sådan ikke dadle nogen for at kritisere Luther såvel som Augustin og Origines og hele flokken af kirkefædre, hvis man finder gode grunde i Skriften og i kirkehistoriens fejludviklinger til det. Man kunne måske også gå skridtet videre og overveje, om ikke man kunne udtrykke i hvert fald Luthers ærinde i denne sag på en mere – nå ja - tidssvarende måde. Bl.a. fordi den klassiske væsenstænkning har den uheldige bivirkning, at netop væsenskategorien fungerer som en fastlåsen af det, den knyttes til. Dertil at den altid gælder a priori, altså udtaler generelt, på forhånd og uden undtagelser, hvad i dette tilfælde mennesket er og ikke er, kan og ikke-kan. Altså repræsenterer et meget absolutistisk (undtagelsesfrit) sandhedsbegreb, der ikke helt svarer til det mere beskedne, vi i de fleste tilfælde i dag må klare os med, når vi står over for mere komplekse fænomener, hvor vi må nøjes med argumenterede sandsynliggørelser. Hvori iagttagelsen og dens betingelser samt erfaringen må medtænkes.

Disse erfaringer må også en kristen teologi ud fra sin tydning af verden og livet kunne bidrage til at forklare og fortolke meningsfuldt, hvis den skal kunne påberåbe sig nogen offentlig interesse. Derfor vil jeg i stedet for at tale om synden som et a priori givet væsenstræk ved mennesket hellere tale om synden og svagheden over for det onde som en erfaret disposition ved mennesket. I alle de udgaver vi har kendt det gennem 5-6000 års civilisationer rundt omkring på kloden. Men her kan vi også, ligesom fra vores dagligdag, konstatere, at mennesker tillige kan udvise en meget mere elsk-værdig side – især når vi taler og handler helt spontant, og når vi ikke har noget i klemme. Hvad der jo sådan set ligger i, at vi hver som én er Guds skabninger og – trods syndefaldet – stadig bærer skaberens fingeraftryk på os. Den ”skabelsens rest” Grundtvig kaldte ”hjertet”.

Men desværre fritager den afklaring os ikke fra også at erkende, at mennesket har en mørkeside, der betænkeligt let kan aktiveres. Især når der er Mammon og Magt i farvandet, eller når frygtens bål flammer op. Den syndserkendelse på egne og artens vegne kan jeg ikke give afkald på, for ellers vil jeg ikke kunne forstå alle de gange, hvor verdenshistorien bliver til et slagtehus.

Tilsvarende ser jeg mig ikke forpligtet på Luthers og Calvins kadaver-determinisme. Men modsat kan jeg heller ikke tilslutte mig ideen om menneskets totale viljesfrihed. Hverken som den fremhæves af den ortodokse – østkirkelige tradition, af en amerikaniseret handlingsfilosofi (”Man kan, hvad man vil”, ”Yes we can” etc.) eller hvor den nu finder sine kilder. Ingen af delene kan jeg se bekræftet i vores intersubjektive livserfaringer. Desuden lever vi jo også i dag med en række filosofiske ideer om forudbestemmelsens magt i form af en biologisk eller social determinisme, som man dog satser på at kunne overvinde via genetisk, socialt og mentalt ingeniørarbejde og tilhørende human opgradering. Altså ved videnskabens hjælp. Og den er jo en vigtig faktor i den vestlige kulturs yndlingsmyte om det stadige fremskridt og historiens iboende (Aristoteles/Hegel igen) bevægelse fra ”det lavere mod det højere” Så den frie vilje har sine snævre rum og er aldrig uden hindringer, der skal overvindes.

Men dem kan man dog også vælge at overvinde– med de konsekvenser det så har og tager med sig. Var det ikke ”hån, spot og latterliggørelse”, folk der tager deres Gudsforhold alvorligt skulle regne med ifølge Flemming Rose?

Så det at vælge Kristus er i vor tid virkelig et valg med konsekvenser. Og et frit eet endda! For ”Kristus tvinger ingen”. Akkurat som ingen tvang Adam og Eva til at spise af den forbudte frugt. Det var et valg, en frihed de havde – for mennesket har altså en, omend relativ, frihed over for Gud, ifølge det ”mosaiisk-kristne Syn” (Grundtvig).

Hertil vil ACJ nok sige, at det der her siges, er overflødigt og uden relevans. For – siger han – den lutherske tale om retfærdiggørelsen er egentlig overflødig, ”for der er ingen der påstår, at man kan arbejde eller betale sig til frelsen”.

Alle (??) er åbenbart enige om, at frelsen er gratis, dommen en frikendelse og tilgivelsen givet én gang for alle for 2000 år siden (lad os gætte: I Kristi overvindelse af døden en gang for alle, set som en universel begivenhed). Alt det som ifølge professoren og andre fornyere åbenbart er givet på forhånd, og man derfor slet ikke behøver argumentation for.

Det kommer alt sammen af den moderne teologiske position, at Gud er eentydig kærlig og ophav til alt som er, som ACJ siger. Det må betyde både godt og ondt, ikke? Men det sidste er nu egentlig ikke så ondt endda, men blot en mangelfuldhed fra menneskets side, som Gud imidlertid hele tiden er optaget af at rense og helbrede. Og denne proces, som ACJ kalder ”helliggørelse”, og hvor Gud og menneske samarbejder om at lede menneskets frem mod målet, fører uundgåeligt til foreningen med Gud.

I denne proces, hvor mennesket altså ”bidrager til egen og andres frelse”, handler det om at vokse i kærlighed og bekæmpe synden. Og det kan ved Guds hjælp også lykkes, mener ACJ. Med en glad liberal optimismes tro på, at det nok snart bliver bedre alt sammen. Og med mange lån fra både ortodoks, katolsk og sågar metodistisk jargon. Kirken – nu kommer den så - er efter denne teologi de helliges fællesskab og Gudsriget på jorden. Og sakramenterne – der selvfølgelig ikke udvirker noget nyt, som vi ikke allerede har alle sammen - er i denne sammenhæng at betragte som ””medicin” og ”næring” til mennesker, der er undervejs (iflg.præsentationsartiklen fra 02.11.2023).

Hvorfor de skulle bruge medicin, som plejer at være et tegn på sygdom, og hvorfor det kun skulle være en afgrænset del af menneskeheden, der åbenbart har behov for denne sakramentale medicin, det står til gengæld langt fra klart hos ACJ. Men sådan ser den altså ud, den nye kristendom, der skal erstatte den formørkede og fordømmende lutherske lære og den vestkirkelige augustinsk-reformatoriske tradition.

Og hvad skal man så sige til det? Ja man kan jo først konstatere, at der indgår en del lånestof fra ældre teologer og andre kirker i konstruktionen, men nu altså løst fra deres oprindelige sammenhæng. Ikke overraskende kan man identificere en hel del liberalteologi i den stærkt sporadiske bibelbrug og den stærke etiske oprustning.

Heri genkender vi den Pelagianske arv, som også dominerer den i vor moderne kultur herskende oplysningsfilosofiske arv. Ligeledes fra liberalteologien er frelsesspørgsmålets nulstilling, som dog også kan finde støtte i den såkaldte ”skabelsesteologis” sætten lighedstegn mellem skabelsesordning og frelsesordning. En teologi ACJ finder bekræftelse for hos oldkirkelige forfattere, vist også hos en Irenæus. Der nu ellers nok kan tale med fynd om den såkaldt ”dobbelte udgang” (Adv. Haer. 5, afsn.26,2 og 27,1).

Dertil er der også bemærkelsesværdigt meget østkirkeligt lånegods om menneskets frivillige samvirke med Gud og i en stadig vækst i Kristus-lighed. For hos ACJ skal vi jo ligedannes med Kristus, ikke bare engang - i himlen – men her i tiden, må man opfatte det. Men spørger man i den ortodokse kirke skal man altså dér - i modsætning til i ACJ`s projekt - ville denne vækst aktivt og handlende. I den tro, som heller ikke spiller nogen rolle hos de nye teologer. For den ortodokse kirke prædiker ikke en ”afskaffelse” af fortabelsens virkelighed. For lige som mennesket frit må vælge Guds kærligheds vej, ligeså er Gud også fri til at elske – ikke hvem som helst - men den, der søger fællesskab med ham. Ydermere understreges det fra ortodoks side, at Jesus fra Nazareth ikke noget steds taler om alles frelse, men om at mennesket har en afgørelse at træffe. Unægtelig en vigtig pointe. (Alt ifølge den ortodokse teolog, Poul Sebbelov). Men her går altså skellet mellem de ortodokse og ACJ, der åbenbart med den radikale bibelkritik, bygget på en Hume`sk skepsicisme, i hånden må mene ,at ham Jesus kun er en from konstruktion, og at vi derfor er frie til at påstå hvad som helst, der passer i vores kram.

Så selvom ACJ`s jargon kan synes at ligge ikke mindst Østkirken nær, så er hele konteksten forandret, fordi alt det som kirken og dens sakramentale fællesskab i Østkirken skal føre frem imod, nemlig frelsen fra den evige død og ind idet himmelske fællesskab, alt det er altså her på liberalteologisk vis forudsat før alt andet. Og derfor står vi også her over for en ekklesiologi, der svæver frit i luften, uanset alle de smukke ord ACJ har at sige om kirken. Den bliver pakket ind i æstetik og store ord, men det er svært at undgå det indtryk, at det her mest af alt handler om noget Sölle-Moltmannsk projektkirkelighed.

Ja, det kunne næsten lyde som en resolution fra de tyske kirkedage, gennemsyret af ny-calvinistisk aktivisme, der primært ser kirken som en moralsk-idealistisk bevægelse til verdens og menneskenes forbedring. Og som deri til forveksling ligner et politisk parti. Er det ikke der ACJ og hans ekklesiologi ender? Men er det i en sådan ret bedaget og banal model han tror , at svaret på ”nutidsmenneskers spørgsmål om sammenhæng og mening” kan findes? Er det sådan kirken skal genvinde sin ”tidssvarende” relevans? Tror ACJ virkeligt ,at det er sådan han skal overbevise nutids-mennesker om, at der foregår noget henne i kirken om søndagen, der er så vigtigt og betydningsbærende og givende, at de regelmæssigt skal hen og være med til det?

Jeg tillader mig i den grad at tvivle. Måske fordi jeg mest af alt ikke kan se, at der i noget Gudsord overhovedet er dækning for hans løfter om frelse for alt og alle fra den evige død. Og her kommer vi så til den egentlige uenighed mellem den liberale modernisme i teologien og så os andre i blandet og tværkonfessionelt kor. Nemlig at vi må afvise – og her kommer det helt afgørende - at der skulle være hold i og dækning for hans (og mange andre ”nutids-teologers ” ) billede af Gud.

Løsgjort som det er fra evangeliernes forkyndelse, fra Ordet. ”...en viden som synes glemt i vor humane danske folkekirkereligion: Guds vælde, Guds strenghed, hører lige så meget med til Guds væsen som Guds godhed og nåde. Det giver spændinger i Gudsbilledet”. (Niels Thomsen i artiklen ”Velsignelsen i gudstjenesten og uden for” (1996)).

Selvfølgelig ved jeg godt ,at sådan et citat vil hensætte ACJ og mange andre i harmdirrende afvisning og tale om vi andres ukærlige sind og moralske anløbethed. Ja, ”alle oprøres vi, går i moralens navn til blasfemiens yderligheder, for vi vil have Gud, ,universet, verdens-ordenen, skæbnen på vore moralske betingelser, ikke på Guds” (K.E.Løgstrup, Metafysik IV , s.229). Og det har det sækulariserede menneske så lavet sin teologi ,sin tale om Gud, efter.

Den baserer sig som regel på et deduktivt system, som ofte tager udgangspunkt i 1.Johs. 4,8a , det væsensfilosofiske udsagn: ”Gud er kærlighed”. Heraf følger at Gud kun kan elske, og netop som kærlighedens væsen og princip er bundet og låst fast til kærligheden. Hvoraf sluttes yderligere, at så må Gud som den ideale og abstrakte kærlighed da også elske og frelse alle mennesker ligegyldigt hvad, og må gøre sin dom til en frikendelse og tilgive mennesker kontinuerligt og uden at de nødvendigvis mener, de skulle have behov for den. Sådan slutter man løs, gør Gud til en abstraktion, et begreb, et tankeprodukt, og afskærer forholdet til Gud fra den personlige relation, kaldet ”tro”. Erstatter den med filosofiske automatismer, der drejer uden om evangeliets vidnesbyrd om, at det primært er i og gennem Kristus og fællesskabet med ham, vi møder og skænkes Guds kærlighed.

Sådan deducerer man løs og det er hvad, der følger af denne sen-romantiske kærlighedsreligion, som man i dag udgiver for kristendom. Og så har den lære endda endnu en fordel: At vi virkeligt har fået styr på Gud!! Ikke nogen uventede forstyrrelser fra den side! Han er fastlåst i sin tildelte rolle, sit væsen, og fuldt beregnelig. Har ofret sin frihed på sin kærligheds alter. Man fristes næsten til – med en vis sarkasme - at ønske disse teologer tillykke med veludført dåd. For Guds ufrihed er jo vores frihed. Vi kan på de præmisser gøre som det passer os, drive vore magtspil og konstante berigelsesstræben ud over alle grænser, og Gud? Ja, Han har da bare at smile og levere, ”no questions asked”.

Hvis nogen har svært ved at se, hvor Gud begynder og menneskets ambitioner slutter i den operation, så kan man næppe bebrejde dem. Syndens kerne jo ifølge evangelierne den uregerlige egenvilje, der ikke vil vedkende sig nogen skyldighed over for hverken Gud eller næsten. Og man tør nok sige , at den her har fået frit slag. Den behøver ikke at stoppe for noget endsige anfægtes af noget, og da slet ikke Guds Ord. Vi behøver og kender som moderne mennesker ikke nogen dom, der er større end vor egen (det skulle da lige være Facebook-gruppens). Dette er den ultimative humanistiske frihedserklæring.Det er de stene de nye teologer i dag byder i stedet for brød, hvis man ellers må have lov at citere evangelierne, som den nye teologi jo ellers ingen brug har for. For Jesus fra Nazareth har også fået sin afsked og er erstattet med den søde, ufarlige, altid positive og selvopgivende cellofan-kristus, som den ”tidssvarende forkyndelse” holder op for små og store.

Så jeg må til sidst sige, at hvor smukt og æstetisk professor Jakobsen og andre end kan udfolde - omend med rigelig brug af cherry-picking fra andre - deres nye teologi om deres nye gud, så holder jeg mig til Den Gamle. Den evige, mægtige, treenige Gud, der skaber og konstant opretholder (indtil videre i hvert fald, det er som alt andet Hans afgørelse) dette skrøbelige liv på denne vidunderlige klode, og som i sin Søn og Ånd uafladeligt rækker sig frem mod mennesker globen rundt og kalder på dem. For i sit nærvær i Sønnen og Ånden (jfr. Luthers gentagne ”coram deo”(=nær ved Gud)) hele tiden at skabe nyt og åbne nye veje for os.

Men her står den altså, her deler vandene sig i dag. Når filosofien sættes over teologien, og man får travlt med at indføre automatismer uden om Pagten og troens relationen. Det kan godt være, at denne nye frontlinie sætter andre skel end de gamle konfessionelle. Det må så være så. Det skal ACJ jo ikke have utak for, om han med sine indspark har hjulpet til at klargøre den skillelinje. Også selvom hans position så sandelig ikke er uden omkostninger For det lader sig ikke nægte, at ”den nye teologi” betyder en større udrensning af det, der for os ”salmebogskristne” hører til kristentroens hovedsager.

Lad os da opgøre tabskontoen som den står tilbage efter den ”tidssvarende” teologi: 1) Al tale om arvesynden og syndens alvor kan fjernes, også 2) al tale om Djævelen som parasitisk fordærvsmagt på Guds stadige skabelse (Løgstrup), og i det hele taget kan Ny Testamentes billede af verden som en kampplads mellem godt og ondt udråbes som utidssvarende. Hvilket dog ikke forhindrer, at det billede er det mest realistiske. Dertil kan vi undvære 3) Biblen, inkl. de centrale bibelske skrifter, med det apostolske vidnesbyrd i evangelierne som centrum og bedømmer af alle øvrige skrifter. Så følger 4) Loven, i hvert fald den på tavler, 5) fortabelsen til synd og død som Frelsens logiske udgangspunkt. Ud ryger også 6) al tale om omvendelse og mission, der selvfølgelig er helt overflødig, når alle på forhånd er frelst. Endelig som det 7. og sidste punkt: Guds frihed og suverænitet. Den som al fremtid og al frelse må bygge på. Hvad ellers? I stedet for på på de nye teologers løse tale og ditto meninger på det moderne ”autonome rettighedsindivids” (Johs.Sløk) vegne.

Professoren og hans vennekreds kan kort sagt beholde deres nye religion for dem selv.

Stig G. Rasmussen er pastor emeritus

Frihed, lighed … og fællesskab

af Jonas Jochumsen

Fra den franske revolution udgik en befaling. Og befalingen var en treenighed. Treenigheden gik under ordlyden ”frihed, lighed og broderskab” og lyder unægtelig som et fortidslevn. Men hvis man udskifter ”broderskab” med ”fællesskab”, ordene betyder jo det samme, så er revolutionens ånd ganske sprælsk i nutidens dage.

Revolutionens mænd gik uhyre meget op i korrekt og inkluderende sprogbrug. De var mildest talt besatte af det. Desværre gik de bare ikke så meget op i sprogets ophav. Eller det vil sige, de vidste udmærket godt, hvorfra treenighedens ord stammede, men de negligerede det. De kæmpede som vilde dyr for at løsrive ordene fra deres oprindelige sted, som er den jødisk-kristne sprogverden.

Frihed findes i den bevidsthed, der forstår sig selv som både bundet og frisat. Frihed er således tosidig: den ene side er bundetheden til næsten, frisættelsen er den anden side og står under nådens tegn. Men revolutionens børn gjorde friheden ensidig. Og det gjorde de, idet de guillotinerede bundetheden og de mænd, de førte til skafottet.

Lighed findes der kun ét sted, og det er i gudsriget. Her er der én dåb, én tro og én Herre. Lighed opkommer aldrig i et menneskeskabt rige, for i et sådant rige findes der både rig og fattig, tynd og tyk. Men revolutionens børn ønskede ubegrænset lighed i deres menneskeskabte rige, om det gjaldt pengesager eller menneskers udseende og påklædning. Og således blev lighed til en afgud.

Fællesskab gives der på det sted, der kender sine grænser. Ethvert fællesskab må have grænser. Ellers er det per definition ikke et fællesskab. At være fælles om noget defineres altid negativt, det vil sige ud fra det, man ikke er fælles om. Men mod denne livets kendsgerning påstod de franske røster, at et fællesskab sagtens kan udfolde sig på tværs af tid og sted og tilhørsforhold. Det er imidlertid løgn, men det erfarede de først, efter Napoleon havde besteget tronen.

I kølvandet på revolutionens blodige dage har politikere og gejstlige overfortolket, hvad frihed, lighed og fællesskab betyder. Væsentlige stemmer i folkekirken arbejder på at ideologisere, at et fællesskab kan ophæve sine grænser og stadig bestå. Som om noget så selvmodsigende som et dobbelt medlemskab af folkekirken forekommer fornuftigt.

På Grundtvigsk Forums årsmøde 2024 påstod kirkeminister Morten Dahlin noget hårdnakket, at han har digterpræsten Grundtvig på sin side, når fordelene for dobbelt medlemskab skal gøres op. Ministeren understregede med stor ydmyghed, at han var den i forsamlingen, der vidste absolut mindst om digterpræsten. Men hans ellers pæne ydmyghed afholdt ham ikke fra sin noget rabiate udlægning af digterpræstens kirkelige anskuelse. Ifølge ministeren ville Grundtvig være den helt store fortaler for dobbelt medlemskab, fordi han for alt i verden kæmpede for kirkens fællesskab som et frit fællesskab.

Som ord og indhold betyder fællesskab så godt som intet nu om dage. Det klinger hult. Det må man med fuld ærlighed erkende. Kunsten at sige noget uden virkelig at sige noget mestres af dem, der besynger fællesskabets uendelige bånd, sådan som ministeren gjorde det og nu efterhånden har gjort i flere offentlige sammenhænge.

De mennesker, der siger, at de tror på fællesskabet, er som regel dem, der tror mindst på det. De er revolutionens børn. De er de første, der ikke vil lade fællesskabet være et forpligtende fællesskab afgrænset fra andre.

Meget lig revolutionens franskmænd negligerer en del af Grundtvigsk Forums organisation treenighedens sproglige ophav. Her vil man ikke dyrke fællesskabets indhold: den ene tro, den ene Herre, den ene dåb. I stedet vil man transformere gudsrigets fællesskab til en ideologiserende lighedstanke blandt mennesker og lade hint transformerede fællesskab være pejlemærke for en formalistisk levevis.

I folkekirken må det være enhver menigheds opgave at vise, at man kun er fælles om livets indhold, såfremt man forpligter sig til det.

Når Grundtvig, nutidens misbrugte fællesskabsorakel, forfægtede folkets frie kirke, var pligten altid forudsat. Man må lade sig ”lænke” til det folk, man siger, man vil tilhøre, om det er en menighed eller et andet fællesskab. Lænken er gudsordets ”ledetråd”, som digterpræsten siger:

Som Paulus i sin lænke
ved Satans stol i Rom
vi sige skal og tænke,
med tak til Gud, derom:
Guds ord er ikke bundet,
men har i lænken fundet
sin bedste ledetråd.

 

Jonas Jochumsen er valgmenighedspræst i Herning og Hammerum

Er der sol over Gudhjem i De dødes land?

af Knud Nyboe Rasmussen

Vi taler ikke meget om det, men alligevel er det et spørgsmål, som beskæftiger de fleste, om ikke andet så når man kommer et stykke op i årene: Er der noget på den anden side af døden?

Det var også et spørgsmål, som optog Kim Larsen, hvilket tydeligt fremgår af hans fine sang ”Pianomand”:

”Stille blues i mol og maj / Pianomand, ka` du høre mig? / Hvordan står det til i de dødes land? / Det ved du nu, Pianomand. /// Er der koldt og mørkt i den sorte grav? / Eller stråler himlen som det klareste rav? / Er der sang og musik i de dødes land / og swinger det, Pianomand? /// Er der fuglefløjt og bægerklang? / Er der fest og farver hele natten lang? / Er der sol over Gudhjem i de dødes land / eller dybt godnat, Pianomand? / Er der sol over Gudhjem i de dødes land? / Det ved du nu, Pianomand.”

Ja, det er en smuk og tankevækkende sang og højpoetisk. ”Sol over Gudhjem”, et stykke bornholmsk smørrebrød med røget sild og løg og en rå æggeblomme som sol på maden. Det bliver i Kim Larsens sang til et poetisk symbol på den evige sol i Guds hjem eller Guds rige. Et genialt digterisk greb, forekommer det mig. Larsen, som foretrak at kalde sig selv popsanger, var ikke blot en stor poet, men også klog på kristendom, hvilket en lang række af hans sange vidner om. Hvor vi savner ham!

Ja, poetisk er ”Pianomand”, men det er også en ærlig sang. I den forstand, at hvad der sker efter døden, og ”hvordan det står til i de dødes land”, det véd kun den, der allerede er der: ”Det ved du nu, pianomand.” Vi andre, der endnu lever, véd det ikke. Sangen rummer det dødelige menneskes måske mest eksistentielle spørgsmål: Hvad sker der, og hvor kommer vi hen efter døden? ”Er der sol over Gudhjem i de dødes land / eller dybt godnat”?

Sangen formulerer ikke blot menneskets mest påtrængende spørgsmål – men også menneskets dybeste håb: ”Er der sang og musik i de dødes land…?”.

Men kan vi overhovedet tale om dette håb, om det, som kommer efter dette jordiske liv? Det er, hvad man kunne kalde et godt spørgsmål.

I en salme fra reformationstiden, som for øvrigt oprindeligt er skrevet af Luthers ”huskomponist” Johann Walter, tales der poetisk om ”den sommer blid, / som Gud vil selv berede / for os til evig tid, / da jord og himmel både (begge) / fornyes åbenbar, / hver skabning af Guds nåde / skal skinne ren og klar”.

Det er salighedens liv, som her formuleres poetisk. Men så føjer salmen ædrueligt til: ”Dog ret i støvets dale / om herligheden skær / kan ingen tunge tale, /det lære først vi dér, / hvor selv vort kød forklaret / skal dele Åndens fred, / og alt er åbenbaret, /hvad troen trøstes ved.”

Altså først i evighedens forklarede liv kan der tales ret om evigheden, her forstået som saligheden i Guds rige. Det er på sin vis selvindlysende klart. Men betyder det så, at vi på denne side af døden slet ikke kan tale om den evighed, den salighed, som følger efter tiden, og som kristendommen forkynder som indbegrebet af det kristne håb?

Ja, det er stadig spørgsmålet. Og det er godt ikke for hurtigt at blive færdig med de gode spørgsmål!

Det har været almindeligt at sige om det kristne håb – om evighedens eller salighedens håb - at dette håb véd, at det håber, men ikke, hvad det håber. Og det er jo sandt - i den forstand, at ingen dødelig kan forestille sig evighedens liv, og derfor heller ikke kan gøre andet end at lægge sit liv i Guds hånd og vente sig det bedste af ham og hans barmhjer¬tighed – den barmhjertighed, som Guds Søn har åbenbaret.

Dermed understreges det, at håbet ikke er håb til os selv og vort eget, men at det virkelig er håb til den levende Gud, til hans skabermagt og hans barmhjertighed.

Det var vel også det, den gamle Århus-professor P.G. Lindhardt mente, da han i begyndelsen af 1950`erne holdt sit berømte eller berygtede foredrag på Askov Højskole om ”Det evige liv” – et foredrag, som skabte vild opstandelse og en årelang folkelig debat i landet, hvor mange mente, at Lindhardt ”afskaffede det evige liv”, som man beskyldte ham for. Det gjorde han nu ikke. Og det var han nok heller ikke i stand til! Til gengæld aflivede han en del alt for menneskelige ønskedrømme om det evige liv, idet han fastholdt, at fremtiden er Guds, og den må vi tage imod af Guds hånd og af hans barmhjertighed. For så vidt en sand evangelisk tanke. Så vidt, så godt.

Men måske er der mere at sige om evigheden og det evige liv, end Lindhardts minimalistiske formuleringer lader ane.

Jeg tænker her blandt andre på den gamle lærde tidehvervsteolog Gustav Brøndsted, som gjorde sig nogle tanker om det kristne håb, og om, hvordan vi nu kan tale om dette håb.

Brøndsted hævdede, at et håb, og her tænkte han på det kristne håb om evigt liv, ikke kan leve uden forestillingsformer, som han sagde, altså uden at vi gør os nogle konkrete og menneskelige forestillinger om det evige liv. Men hvad er da håbets forestillingsformer? Ja, det er og kan i sagens natur ikke være andet end livets egne former, sagde Brøndsted. Det vil sige: Fra det liv, vi kender i fællesskab med hinanden og den skabte verden, derfra får opstan¬delseshåbet sin form og vel egentlig også sit indhold. Hvordan skulle det kunne være anderledes? Hvordan skulle vi ellers kunne håbe som dem, vi er?

Som Brøndsted også udtrykte det: "Den enfoldige lever i kød og blod, og den enfoldige er ikke løst fra sine døde; fællesskab og troskab giver håbet indhold, legemlighed giver det form. Uden form er håb et stumt ord; og håbets form er livets.”

Et fint eksempel på, at håbets form er livets form finder vi i tyske Paul Gerhardts meget fine sommersalme fra 1653 ”Gak ud, min sjæl, betragt med flid i denne skønne sommertid” – en salme, der emmer af fryd over naturens overdådige pragt ved sommertide. Men Paul Gerhardt glemmer ikke evigheden, for naturens opløftende pragt ved sommertide giver ham stof og form til at forestille sig evighedens liv:

”Ak, tænker jeg, er der så stor / en skønhed på den faldne jord / for syndere at finde, / hvor skal vi da vel glædes ved / al glansen af Guds herlighed, / som er i Himlen inde?”

Paul Gerhardts forestilling om evighedens liv får altså indhold og form fra den natur-skønhed, som er at finde her på jorden.Et fint eksempel på, at evighedens håb har livets form.

Man kunne også pege på Jakob Knudsens elskede morgensalme ”Se, nu stiger solen”. Denne salme, som i dag måske er den salme, der synges hyppigst til begravelser og bisættelser, den kunne man godt kalde en håbssalme, eftersom den slutter med billedet af og jo dermed også forestillingen om en ny solopgang, der ikke efterfølges af dyb nat, men for evigt jager alle dødens skygger på flugt – så lyser stander stille, nu ikke på verdens, men på livets kyst. En opstandelses- eller evighedsvision kunne man kalde dette sidste vers i salmen.

Og går vi til den anden af Knudsens store salmer, aftensalmen ”Tunge, mørke natteskyer”, som han skrev året før morgensalmen, så møder vi her – efter min mening – et af de skønneste billeder og dermed jo også en af de smukkeste menneskelige forestillinger om evigheden i Guds rige:

”Og når dødens nat engang / over mig sig sænker, / lad mig høre morgensang, / førend ret jeg tænker: / dine fugles morgensang / i den høje sommer, / der, hvor dag er altid lang, / natten aldrig kommer!”

I anden sammenhæng udfoldede Knudsen nærmere, hvordan han forestillede sig saligheden i Guds rige, og det er i sagens natur et håb, som også har livets form:

"Men jeg håber på, sagde han, at når Guds evige, oprindelige, fuldkomne lov, - den lov, som her i verden gør naturen så herlig for os, - den lov, som ikke er givet for syndere og stakler, men for folk i deres fulde kraft, - når den atter kommer til at gælde, da skal man få lejlighed til mægtig at udfolde sig, til aldeles hensynsløst at være sig selv, - der skal jo være plads nok; - man skal ikke længer gå og behandle hinanden som rådne æg, det behøves jo ikke, thi al svaghed og synd og dermed al kristelighed er til ende. Og Guds eget, evige, frodige, ubesmittede - jeg kunne fristes til at sige hedenske - skabervæsen skal fylde tilværelsen; et menneskeliv skal udfolde sig, skønt som det græske, mandigt som det nordiske, herligt og stolt som Sønnens var det fra evighed, før han af kærlighed lod sig salve som Kristus til synderes frelse."

Ja, ja, såre menneskelige forestillinger om evigheden, kan man indvende. Og det er jo rigtigt. Men hvordan kan det være anderledes?

Gustav Brøndsted talte om, at ”den enfoldige kommer med sine forestillinger og med sine håb - uden dem er det slet ikke ham, der kommer”. Og så føjede han til:

”Det eneste, vi kan gøre, er at holde fast ved håbet dér, hvor evangeliet har bundet det: hos Gud. Så kan det bære vor form - og han vil opfylde det i sin."

Jeg vil slutte med Grundtvig, som bestemt også gjorde sig forestillinger om det evige liv i Guds rige. Det er jo derfor, han i sine salmer har det ene skønne billede på evighedens liv efter det andet.

Jeg vil nævne et par stykker af Grundtvigs evighedsbilleder eller håbsforestillinger, som man også kunne kalde dem.

Det første er nok det mest kendte og elskede. Ja, mange steder har det ligefrem været fast tradition at synge verset, når en kiste til en begravelse eller bisættelse blev båret ud af kirken. Sådan var det i hvert fald i Sønderjylland, da jeg som ung præst kom derned.

Verset, vi taler om, er – som mange nok har gættet – slutverset i ”Den signede dag”:

”Så rejse vi til vort fædreland, / dér ligger ej dag i dvale, / dér stander en borg så prud og grand / med gammen i gyldne sale; / så frydelig dér til evig tid / med venner i lys vi tale.”

En frydelig og forklaret samtale i gyldne sale med venner, de mennesker, som vi her delte liv og tale med, det er et billede, som appellerer til os. Et smukt håbsbillede, en smuk håbsforestilling.

Jeg vil runde af med at nævne den salme, der både er båret af Grundtvigs gru for døden, som han hadede af et godt hjerte, og af det håb, som han klyngede sig til:

”At sige verden ret farvel / i livets gry og livets kvæld / er lige tungt at nemme; / det lærtes aldrig her på jord, / var, Jesus, ej du i dit ord / hos os, som du er hjemme.” Det er i denne salme, vi finder det berømte vers: ”Kom i den sidste nattevagt / i en af mine kæres dragt, / og sæt dig ved min side, / og tal med mig, som ven med ven, / om, hvor vi snart skal ses igen / og glemme al vor kvide!”

Det er for øvrigt det vers, som Georg Brandes angiveligt bad om at få læst på sit dødsleje!

I et senere vers i salmen kommer det meget konkrete håbsbillede:

”O, lad mig i min sidste stund / det høre af din egen mund, / som Ånd og liv kan tale, / hvor godt der er i Himmerig, / og at du stol har sat til mig / i dine lyse sale!”

At der er sat en stol til os, altså er en plads til os i Himlens lyse sale, så vi kan fortsætte den livgivende samtale og dermed samværet med dem, der her er og var en kær del af vores liv, hvad bedre kunne der egentlig være at håbe på?”

Så måske er der virkelig sol over Gudhjem i de dødes land. Og ikke blot ”fuglefløjt”, som det var Jakob Knudsens morgenhåb, men også ”sang og musik”, ja, ”bægerklang”, som Kim Larsen vel selv håbede på.

Knud Nyboe Rasmussen er cand.theol., tidligere sognepræst og foredragsholder.

Ovenstående artikel tager afsæt i et nyt foredrag, som Knud Nyboe Rasmussen har lavet med titlen ”Evigheden – illusion eller virkelighed? Evigheden i tiden og efter tiden”.

Prædiken til 2. juledag

af Nana Hauge

Prædiketekst: Matthæusevangeliet 10,32-42

---

Det var Tordentalen til særligt farisæerne men også alle dem, som Jesus på sin færd rundt i Israel har forsøgt at råbe op, men som ikke vil høre. Selv efter Jesus er borte vil de fastholde deres vantro og gå efter hans udsendinge. Det gælder såmænd ikke særligt farisæerne eller mennesker i det daværende Israel.

Det er ikke kun dem, der vil fortsætte med at være fjendtlige. Mange gange siden Stefanus led martyrdøden og siden de første apostle blev henrettet en efter en, har kristne lidt for deres tros skyld.

Så vi får altså en slags advarsel her. Fra Jesus. Både en advarsel til dem der ikke vil høre. Deres hus vil blive tomt og øde, siger Jesus. Men også til dem der tager imod ham og lukker ham ind i hjertet: disse skal forvente fjendskab fra omgivelserne. De skal være rede til at vise mod. Til ikke at lade sig skræmme.

Lad os tage det første. Det om det tomme hus. Det refererer til templet og hele Jerusalem, der blev ødelagt af romerne, ca 40 år efter Jesu død og opstandelse.

Templet blev ødelagt fordi det ikke kendte sin besøgelsestid, siger Jesus et andet sted. Hvad mener han med det?

Jo, at der ikke blev værnet om det som et Guds hus. Fordi mennesker fyldte det med deres egne ideer og ikke med det der hører Gud til. Jeres hus bliver overladt til sig selv – øde og tomt, ja - hvis det kun er fyldt med menneskeværk er det i virkeligheden allerede tomt…

Det var dommen over Jerusalem, og mon ikke vi skal høre om det, fordi en kristen kirke kan rammes af den samme dom og skæbne? Det kan ske, det sker og det er sket. Jeg behøver vel ikke nævne eksemplerne, men bare sige, at vi gør klogt i at bevare vores kirker, som kirker. Vi gør klogt i at lytte til Guds ord, hvad han vil sige til os. Vi gør klogt i at bevare os selv som det Guds tempel vi er. I er jo Guds tempel, siger Paulus til de kristne. Guds ånd bor I jer. Men også vi mennesker kan blive tomme og øde inden i og så går vi i gang med at fylde det tomme hul med alt muligt, men det gør ingen forskel, huset bliver ved med at være tomt og derfor bliver vi ved med at fylde i. Det kan opleves som rastløshed og vi taler jo også ofte følelsen af tomhed og meningsløshed som noget hører den moderne gudløse verden til

Så er der den anden advarsel, nemlig til dem der har lukket Jesus ind i hjertekammeret. De kristne eller vi kristne kan vi vel godt tillade os at kalde os. Vi skal være forberedt på, at det kan resultere i modstand at være kristen.

Det gjorde det for de første kristne. Det gør det stadig for kristne verden over. Lige nu frygter de kristne i Syrien, for nok er en diktator væk, men den næste kan blive værre end det første, sådan er det som regel med onde ånder.

Med andre ord: Krybben julenat betyder, at hvis du følger Jesus, vil der ikke være plads til dig i ret mange herberger. Derfor er fristelsen til at falde fra der også, når det der skulle være juleglæde snarere synes som julesorg. Det har Jesus jo også taget højde for i sin forkyndelse om dem, der hører ordet, men falder fra når der er trængsler.

Stefans fred med Gud resulterede i modstand og fjendskab fra omverden. Med død. Det har det gjort for utallige. Men ikke bare det – Kristendommen borer sig også ned igennem din sjæl (cf Simeons ord til Maria). At være kristen kan skabe en konflikt i dig, i den enkelte, så konflikten ikke bare er med omverdenen. Guds ord er ”levende og virksomt og skarpere end noget tveægget sværd; det trænger igennem, så det skiller sjæl fra ånd og marv fra ben og er dommer over hjertets tanker og meninger” (Hebræerbrevet)

Konflikten skildrer Paulus i Romerbrevet 7. Han ved inderst inde, hvad han bør gøre, men han gør det ikke. Det kender alle nok. Det er det vi kalder dårlig samvittighed. Det er ikke rart.

Jeg siger det her, fordi jeg synes der er en tendens til at præsentere kristendommen som en slags selvhjælp, noget der kan hjælpe dig til at få det bedre med dig selv. Sådan kan det sagtens være og når det er sådan, er det godt.

Men det er langt fra altid sådan. Kristendommen kan føre til den indre konflikt jeg har skildret. Eller sådan noget som at tilgive fx – det kan medføre store personlige omkostninger. Sår som den tilgivende må leve videre med.

Tilgivelse af ærkefjenden? Det giver dig ikke noget. Det tager noget fra dig. Du lider det den anden, den der har forbrudt sig skulle lide, når du tilgiver. På den måde kan troen medføre store afsavn.

Nu kunne man så spørge: hvorfor overhovedet tro hvis det er så besværligt og krævende? Men spørger man sådan, er det fordi man ikke har forstået, hvad tro er. Man opfatter tro som noget, der har et mål, som noget der er godt for noget andet.

Men troen har ikke et mål. Den er der bare. Den lader dig få – mer end du selv kan forstå.

Eller som Tolstoj lader Levin sige det i Anna Karenina: "Jeg og alle mennesker har kun en klar og ubetvivlelig viden, og denne viden kan ikke forklares med fornuften. Den befinder sig uden for den og har ingen årsager og kan heller ikke have nogen virkning."

En sådan tro er Stefanus. Hvem kan forklare sådan en tro? Den kan ikke forklares. Den kan bare bedvidnes. At den er der og at den kræver. Amen.